Vi befinner oss ständigt i ett samspel mellan himmel och jord, mellan yin och yang. Himlen och jorden berikar varandra, de kan inte leva utan varandra och för att den ena ska existera måste dess motsats finnas. Människan är en förening av himmel och jord och manifesterar sig där i mellan. Inom Daoismen är allt uppdelat i yin och yang och vår fysiska kropp är mer yin och vårt sinne mera yang. Vår energi, Qi, hittar vi i himlen, i jorden och i alla levande ting, så vi är tätt sammanflätade med varandra. Vi är alla skapade av samma energi, vi andas samma luft och går tillsammans på samma jord och den starka ursprungskraft som skapat detta kallar vi Dao.
”Dao gav liv år enheten, enheten gav liv åt de två, de två gav liv åt de tre, tre gav liv åt de tio tusen tingen”
Dao de Jing
Först ur Dao föddes himlen och sedan jorden. Himlen representerar yang och jorden yin. Dessa två skapar yin Qi och yang Qi. När vi är nybörjare och precis börjat praktisera försöker vi först få upp jordenergin upp i kroppen, yin Qi. Vi vill öka vår kontakt med jorden och dra upp energin i vår kropp. För att förbereda oss för detta behöver vi först arbeta med vår kropp och ett av redskapen för att göra detta är Qi Gong.
Vad är Qi Gong?
När vi kontrollerar andningen, utför långsamma rörelser och samtidigt stillar vårt sinne ökar vi det interna energiflödet i kroppen vilket vi kallar Qi. Qi flödar mer obehindrat genom de olika interna vägar som vi hittar i kroppens egna energisystem. På ett relativt plan får detta positiva effekter i form av bättre hälsa, ett starkare immunförsvar och lägre stressnivåer.
Om vi använder vår kropp, andning och vårt sinne på ett specifikt sätt försöker vi att få energin, vår Qi att göra något specifikt, som att t.ex. stärka vissa obalanser i kroppen. Vi utför en serie rörelser och varje rörelse har ett specifikt mål. Då det är svårt att i början gå in i kroppen och styra vår Qi, så istället genom att utföra vissa rörelser, kommer Qi att följa de rörelser vi utför och den energetiska processen sätter igång i kroppen.
Neigong är ett annat begrepp som är mer av en process som vi stegvis går igenom där Qi Gong är det verktyg vi använder oss av för att ta oss igenom processen. Vi skapar förutsättningar för att senare gå vidare på ett djupare plan, med t.ex. alkemi och Daoistisk meditation. Allt i universum härstammar från tomhet vilket vi kallar Wuji. Wuji har sitt ursprung ur Dao vilket är det slutgiltiga målet som vi strävar efter i vår praktik. Vi försöker att återförenas med Dao och på så sätt uppnå upplysning.
För att nå upplysning behöver vi förbereda oss, och all förberedelse börjar med att lära sig grunderna. Här behöver vi börja med att jobba med vår kropp. Jag drar en parallell till yoga, där vi börjar med att förbereda kroppen genom asanas för att senare gå vidare. Asanas frigör blockeringar i kroppens energiflöde, vilket leder till att prana (livsenergi) kan strömma fritt och jämnt i kroppens energikanaler (nadis).
Inom Daoismen har vi en liknande process där vi också börjar med att arbeta med kroppen, där Qi Gong är vårt verktyg, likt som asanas inom yogan. Vi använder Qi Gong för att öppna upp kroppen, rensa ut stagnationer och gamla blockeringar vilket gör att Qi kan flöda mer obehindrat och fritt i vår kropp. Jag ska utveckla mitt resonemang och mer tydligt gå igenom de tre förordningarna.
Kroppen, andningen och sinnet – de tre förordningarna
Kroppen (Tiao Shen)
Kroppen är vårt verktyg och arbetsredskap så vi måste sköta om den med både träning och bra mat. För att balansera vår kropp måste vi stretcha och öppna upp kroppen för att göra oss av med alla spänningar. Vi måste stretcha för att kunna slappna av men även för att sträcka ut Jing-Jin. Jing-Jin kan vi se som linjer som går på framsidan och baksidan av vår kropp och målet med att stretcha dem är att få dem lika långa på framsidan och baksidan.
För att skapa bra förutsättningar för vår fortsatta utveckling behöver vi också ha en bra hållning, vara avslappnade, ha en öppenhet och flexibilitet i lederna och en förmåga att flytta vår vikt utanför kroppen så vi blir lätta. Har vi en dålig hållning skapar vi spänningar och stagnationer då energin i kroppen inte får fritt flöde. Vi vill att vår kropp ska vara lätt, fri och utan spänningar.
Det är därför vi i början står mycket i Wuji, för att få en bra hållning och få upp jordenergin i kroppen, få Dan-Tien att börja rotera. Vi kan reglera hur mycket jordenergi vi hämtar upp genom våra fötter genom att luta oss framåt eller bakåt. Flyttar vi fram vikten, längre fram på foten ökar vi kontakten med jorden och drar upp mer jordenergi och flyttar vi vikten längre bak minskar vi kontakten, precis som en gaspedal i en bil.
När vi har arbetet med vår fysiska kropp börjar vi titta närmare på vår energikropp. Vi börjar med att rensa ut saker som kan ligga i vägen och blockera vår utveckling som t.ex. interna/externa patogener, stagnationer och gamla känslor. Vi rensar ut dessa ur energi-kroppen, ut ur vårt meridiansystem så att inga stagnationer ligger i vägen. Det underlättar för oss i senare stadier.
Efter ett tag börjar vi också att arbeta djupare i kroppen med vår bindväv för att använda vår kropp på ett effektivare sätt. Genom att endast använda bindväven kan vi koppla bort musklerna och enbart med bindväven, vår våtdräkt, koppla ihop hela kroppen till en enda enhet, koppla ihop linjerna i kroppen. Att vara avspänd är en förutsättning för att ha en bra hållning under praktiken, att andas rätt och att upprätthålla ett fritt flöde av Qi i kroppen. Vi ska också sträva efter att vara glada och positiva under vår träning då glädje som känsla slappnar av Qi och vår kropp kan slappna av.
Kroppen kan vi även referera till jorden, yin-elementet och essensen. Andningen kan vi koppla ihop med energi, Qi och mänskligheten, och sinnet med anden och himlen. Vi måste förena kroppen, andningen och sinnet för att ta kontakt med vår energikropp och senare vår medvetandekropp.
Andningen (Tiao Xi)
Andningen är en av de viktigaste komponenterna i vår utveckling längs den Daoistiska vägen. Att andas är att leva, eller kanske överleva för utan luften dör vi. Vi får också viktig Qi från luften vi andas in, Kong Qi som slutligen förvandlas till Zhen Qi vilket är den form av Qi som cirkulerar i meridianerna och när våra organ.
Vår andning påverkas av att vi upplever olika känslor som t.ex. ilska och sorg. Det borde betyda att vi också kan vända på det så våra känslor påverkas av vår andning. Alla har nog någon gång fått rådet att ”ta några djupa andetag”, t.ex. vid ett raseriutbrott eller när vi varit nervösa inför ett uppträdande.
Daniel Reid påpekar vikten av en balanserad andning, att det balanserar hela vårt energisystem. Vi får ett balanserat känsloliv, balanserar energin från de fem elementen i relation till deras organ, balanserar yin & yang, stimulerar energiflödet i meridianerna och synkroniserar det mänskliga energifältet med det elektromagnetiska fältet från jorden, planeterna och stjärnorna.
Det finns många olika andningstekniker, en vi använder oss av kallas Sung. Sung är en speciell andningsteknik för att frigöra fysiska spänningar i vår fysiska kropp och spänningar i vår medvetandekropp. Dessa spänningar släpper vi sedan ut genom energikroppen med hjälp av Sung.
Sinnet (Tiao Xin)
”First you must be calm, then your mind can be steady. Once your mind is steady, then you are at peace. Only when you are at peace are you able to think and finally gain.”
Confusius
Här går vi vidare och börjar arbeta med vårt sinne. Vi försöker stilla sinnet och ta kontroll över våra tankar. Vi kan se tankarna som moln på himlen, som dyker upp, leker runt lite för att sedan försvinna. Vi måste se tankarnas förgängliga natur. Vi kan se tanken som en tjuv som kommer till ett tomt hus. Vi betraktar, accepterar att den finns där och släpper taget utan att ge tanken någon energi. Gör vi det tillräckligt länge slutar vi ge våra tankar energi och sakta, undan för undan dyker de mer sällan upp och vi lär oss att inte ta dem på allvar. Det som var en tanke igår, blir till ord idag och handling imorgon. Vi måste se tankarnas förgängliga natur liksom allt annat som sker i våra liv. Det enda som är beständigt och värt att arbeta med är vårt sinne, Dao.
Vi flyttar vårt fokus från den yttre tankevärlden som uppfattas genom våra fem sinnen till vår inre värld bestående av Jing, Qi och Shen. Ett lugnt och stilla sinne, utan störande intryck och tankar är en förutsättning för vår inre praktik och utveckling. Varken kroppen eller andningen kan förbli balanserade om inte sinnet är balanserat. Som jag tidigare beskrivit finns många olika metoder för att arbeta med sinnet, genom en medvetenhet och meditation. Enligt Daniel Reid, är den enklaste vägen att använda sig av Qi Gong, och då främst genom att fokusera vår medvetenhet på att balansera kroppen och andningen. Gör vi detta kommer sinnet följa med.
Jag tänker ändå att alla tre är beroende av varandra, som att t.ex. andningen är svår att arbeta med om vi har ett oroligt eller upprivet sinne. När vi tar upp begreppen Jing, Qi och Shen som finns i vår inre värld kan vi kort titta lite närmare på deras natur.
Jing, Qi, Shen (San Bao)
”The body is the temple of life. Energy is the force of life. Spirit is the governor of life. If one of them goes of balance, all three are damaged”
Wen Tze
Vi kan se Jing, Qi och Shen som olika frekvenser eller 3 olika energetiska ämnen som kontrollerar olika aspekter av oss, allt ifrån ett stabilt psyke till andlig utveckling. Vi kan kalla dem för de tre skatterna, San Bao. Om vi ser vår kropp som en radio som är inställd på en viss frekvens, kan vi koppla ihop frekvensen med vår fysiska kropp. Om vi vill och lär oss kan vi byta frekvens och ratta in vår energikropp eller medvetandekropp. Vi kan fortsätta att förfina hur vi hittar nya frekvenser.
Det finns en sak som vi kan tänka på som underlättar vår förståelse för dessa begrepp. Vi kan se Jing, Qi och Shen som manifestationer från samma sak, Dao. Dao är källan till alla tre och vi kan göra en jämförelse mellan ånga, vatten och is. Shen är som ånga, som en eterisk dimma som varken har någon form eller substans. Ångan kan fylla alla utrymmen och är helt fri i sin natur. Shen har också egenskapen att kunna omvandlas från ånga till vatten om den kyls ner.
Vattnet kan vi likna vid Qi. Vattnet är också flytande och fritt men måste ha ett kärl eller något att flöda igenom eller behållare att fylla upp. Vattnet är mer påtagligt än ångan men fortfarande mycket flytande och fritt. Om vattnet skulle frysa till is skulle det återigen helt ändra karaktär och liknas vid Jing.
Förstår vi detta förstår vi också att de tre har samma ursprung och att de kan byta form från den ena till den andra formen. Ser vi det beskrivet som ovan får vi en ganska klar bild men ska vi vara mer exakta och precisa ser vi de tre som vibrerande frekvenser som antigen kan vara höga eller låga. Precis som radion, vilket vi kan likna med vår hjärna, som rattar in olika frekvenser.
Jing
Jing kan vi även se som essens eller vårt livselixir. Jing får vi ursprungligen från våra föräldrar, Yuan Jing och ses som roten till livet. Jing lagras i samtliga zang-organ men främst i njurarna där den väntar på att distribueras ut i kroppen när den behövs och överskottet går sedan tillbaks till njurarna där den lagras. Genom detta kan vi förstå varför det är så viktigt att ta hand om njurarna.
Essensen kan delas in i två delar. Den vi får från våra föräldrar och den vi själva skapar efter vår födsel. Den Jing vi får innan födseln bestämmer förutsättningarna för varje individs konstitution, styrka och vitalitet. Den Jing vi får efter födseln inhämtar vi från luften (Kong Qi) och maten (Gu Qi) som genom en transformationsprocess i magen/mjälten transporteras vidare genom våra kanaler och kärl för att ge näring till våra organ. Utan Yuan Jing kan inte den medfödda Jing fungera optimalt. Och fungerar inte Yuan Jing kan inte den medfödda essensen transformeras till Qi.
Qi
Allt är uppbyggt av Qi samtidigt som allt är ett resultat av Qis rörelser och förändringar. Qi befinner sig på nivån mellan Jing och Shen. Inom den kinesiska medicinen nämns många olika typer av Qi, och Qi kan ha oändligt många former. Det är viktigt att vi tar vara på kroppens Qi. Skulle kroppens Qi vara försvagad hindrar den omvandlingen mellan Jing och Shen.
”San Jiao är den speciella budbärare som vidarebefordrar Yuan Qi. Den är ansvarig för passage genom de tre jiao och till de fem zang och sex fu”
Nan Jing, kapitel 66
I människan har Qi sitt ursprung från två källor, Xian Tian, den tidigare himlen och Hou Tian, den senare himlen. Xian Tian Zhi Qi kan vi även kalla Yuan Qi, det är den Qi som vi ärver från våra föräldrar. Vi kan se detta som Jing i form av energi som bildas genom vår praktik. Yuan Qi hittar vi emellan njurarna och Ming Men-området och distribueras ut i kroppen via San Jiao.
Shen
Shen kan vi se som den subtila energi som kommer från vårt sinne och har sin boning i hjärtat. Hjärtat är mästaren över alla zang och fu-organ och kallas för kejsaren. Shen kan delas upp i fem olika aspekter, Wu Shen. Varje av dessa fem aspekter är knutna till en av de fem zang-organen och uttrycker alla olika sidor hos Shen.
Vi kan även dela upp Shen i två olika former, Yuan Shen och det medfödda Zhi Shen. Yuan Shen härstammar från Yuan Jing och Yuan Qi och ses som sinnets yang kvalité. Yuan Shen har inte fötts och kommer inte att dö, är obetingad, odödlig och ursprunglig.
De tre Dan Tien
De tre Dan Tien är viktiga element i både transformationen av Jing till Qi till Shen, och även sammankopplingen av de tre kropparna, vår fysiska kropp, vår energikropp och medvetandet. Som jag tidigare förklarat är Jing essensen som lagras i området kring njurarna för att sedan skickas till nedre Dan Tien.
Nedre Dan Tien är ett område som består av energi och placerad i nedre delen av magen, under naveln. Den har många olika funktioner men en av de viktigaste är att konvertera Jing till Qi. Efter det att Qi skapats i nedre Dan Tien skickas det ut till meridianerna där det hjälper till att ge energikroppen kraft. Så vi kan se nedre Dan Tien som en portal som ger oss åtkomst till energikroppen.
Qi rör sig i olika delar av energikroppen och även i mellersta Dan Tien som är den andra energigloben och sitter i nivå med vårt hjärta i mitten av bröstet. Här förfinas Qi och omvandlas till Shen, energin från vår medvetandekropp. Här kan vi också se hur mellersta Dan Tien är en portal fast till vår medvetandekropp.
Den sista omvandlingen och det sista steget sker i övre Dan Tien som sitter i vår panna, i nivå med tredje ögat. Här sker omvandlingen från Shen till Dao.
Vi kan se Dao som en diamant med olika fasetter. De olika fasetterna visar olika kvaliteter av sinnet, olika delar som hjälper oss att lättare se och sätta ihop de olika bitarna för att sedan se helheten av Dao, universums oändliga potential.
Genom att praktisera växer vi som människor och lär oss se bakom illusionen som växer sig allt starkare i dagens samhälle. Vi kan ta oss ur ekorrhjulet och istället välja en väg som är beständig och som ger lycka och varaktiga resultat, vilket är att arbeta med vårt sinne.
[…] process vi använder för att väcka upp vårt energisystem heter Nei Gong och det verktyg vi använder oss av är Qi Gong. Vi vill att Qi flödar fritt i våra meridianer […]