En djupdykning i Zang Fu – Våra inre organ

Inom den kinesisk medicinen möter vi begreppet Zang Fu vilket kan förklaras som teorin om de inre organen. Dessa är indelade i två kategorier, yin och yangorgan. Yinorganen kallar vi Zang och yangorganen Fu.

Zangorganen anses vara de viktigaste av de två och har som huvuduppgift att lagra samt producera och reglera viktiga vätskor och substanser i kroppen.

”De fem Zang lagrar, men utsöndrar inte”

Su wen kapitel 11

Fuorganen tar emot, sprider och transporterar de olika substanserna samt fylls och töms.

”De sex Fu omvandlar men lagrar inte”

Su wen kapitel 11

 

Varje Zang är kopplat till ett Fu och dessa två jobbar ihop som ett par, hjälps åt och stöttar och balanserar varandra på olika sätt. T.ex. hjärtat och tunntarmen är ett par.

 

Zang	Fu
Xin – Hjärta	Xiao Chang – Tunntarm
Pi – Mjälte	Wei – Mage
Fei – Lunga	Da Chang – Tjocktarm
Shen – Njurar	Pang Guang – Blåsa
Gan – Lever	Dan – Gallblåsa
Xin Bao – Perikardium	San Jiao

 

När vi säger organ menar vi inte fysiska organ enligt det västerländska paradigmet utan mer som funktioner i kroppen. Förutom att de skapar och transporterar Qi, blod (xue) och vätskor (jin ye) så påverkar de oss både fysiskt, mentalt och emotionellt. Ett exempel på detta är lungan som har uppgiften att kontrollera Qi och reglera andningen. Är lungan inte i balans kan vi se symptom som andningssvårigheter och astma.

Lungan kan också skadas genom känslor som sorg vilket direkt påverkar andningen och vätskornas distribution vilket i slutändan påverkar hela vår hälsa.

Våra känslouttryck har en direkt påverkan på hur våra inre organ fungerar. Olika känslor påverkar hur Qi rör sig vilket direkt kan påverka organen.

• Ilska påverkar levern och får Qi att stiga uppåt
• Glädje påverkar hjärtat och saktar ner Qi
• Sorg påverkar lungan och hjärtat och skingrar Qi
• Eftertänksamhet påverkar mjälten och knyter Qi
• Rädsla påverkar njurarna och får Qi att sjunka nedåt
• Chock påverkar hjärtat och sprider Qi

Varje Zang och Fu är kopplade till en meridian i kroppen. Genom att balansera de olika organen och deras funktioner, genom att öppna upp det fria flödet och ta bort stagnationer, hjälper vi Qi att cirkulera fritt. Alla Zang och Fu måste arbeta tillsammans som en helhet vilket vi kan läsa om i Su wen där de 12 organen beskrivs som 12 ämbetsmän. Här kan vi också lägga märke till hur viktiga och centrala själsaspekterna är.

“However, the decision-making is the kings job. If the spirit is clear, all the functions of the other organs will be normal. It is in this way that ones life is preserved and perpetuated, just as a countrybecomes prosperous when all its people are fulfilling their duties.

If the spirit is disturbed and unclear, the other organs will not function properly. This creates damage. The pathways and roads along which the Qi flows will become blocked and health will suffer. The citizens of the kingdom will also suffer. These are the relationships of the king.

Su wen kapitel 8

 

De 12 ämbetsmännen

Hjärtat är kejsaren som styr riket med hjälp av sina medhjälpare och vi ser här vilken uppgift respektive organ har. Till skillnad från teorin om Zang Fu kan vi här se en större betoning på de mentala och emotionella aspekterna.

• Hjärtat är kejsaren
• Lungan är premiärminister och rådgivare till kejsaren
• Levern är general och står för strategier och planering
• Gallblåsan är en opartisk domare och beslutsfattare
• Perikardiet är hovnarren som underhåller och glädjer kejsaren
• Mjälte och mage ansvarar för lador och sädesmagasin
• Tjocktarmen ansvarar för transport. Den separerar klara och grumliga vätskor
• Tunntarmen ansvarar för mottagande och separation av vätskor
• Njurarna ansvarar för skapandekraften
• Blåsan ansvarar för territorier och städer
• San jiao ansvarar för bevattning och öppnande av passager

Inom daoismen kategoriseras organen in i tre kategorier: de spirituella egenskaperna (Shen), de energetiska funktionerna (Qi) och de fysiska uttrycken (Jing). Egenskaperna inom de olika kategorierna svarar på olika frekvenser vilka sedan kontrollerar olika aspekter av vår hälsa, vår själsliga natur och andliga utveckling. Vad som är viktigt att förstå innan vi går vidare är att alla tre kommer från samma källa, Dao. Dao är källan till alla de tre substanserna som kan liknas vid ånga, vatten och is. Shen har en hög frekvens och kan liknas vid ånga medan Jing har den lägsta frekvensen och beskrivs som is.

Vi kan alltså se de 3 olika aspekterna som olika vibrerande frekvenser som antingen blir höga eller låga. Då vibrationerna ändrar i frekvens ändras samtidigt de olika substanserna från en form till en annan. När Jing omvandlas till Qi kan vi se det som att is omvandlas till vatten.

Varje organ har en koppling till vårt medvetande. Får vi en obalans i kroppen kommer detta även att spegla sig i sinnet och tvärtom. De olika själsaspekterna av vårt sinne kontrolleras av Shen som har sin plats i vårt hjärta.

Från den spirituella sfären går vi sedan till den energetiska som bygger på Qi. Det är inom detta frekvensområde som de energetiska organfunktionerna äger rum och det är även härifrån som meridiansystemet sprider ut sig och kopplar samman vårt medvetande med vår fysiska kropp. De energetiska funktionerna är direkta avspeglingar av rörelserna som vi hittar inom de spirituella själsaspekterna av våra organ.

När frekvensen avtar och blir långsammare kommer vår fysiska form fram och här skapas de fysiska organen som vi är vana vid att se dem. Det är här som den västerländska medicinen lägger all sin fokus till skillnad från Daoisterna som inte alls var vidare intresserade av den fysiska världen och allt vad det innebar. Daoisterna såg att de flesta sjukdomar kunde spåras tillbaka till energetiska obalanser som sedan sågs ha sitt ursprung i vårt sinne.

De fem energierna manifesterar sig på det spirituella planet (Shen) som fem ljus, inom den energetiska sfären (Qi) som fem rörelser och som genom påverkan av Qi hittas inneboende i organen (Jing).

 

De olika själsaspekterna

The heart treasures the spirits (Shen 神)
The lung treasures the po (魄)
The liver treasures the hun (魂)
The spleen treasures the intent (yi 意)
The kidneys treasure the will (zhi 志)

Su wen kapitel 23

 

Shen 神

Hjärtat är kejsaren och härbärgerar Shen. Hjärtat kan liknas vid en dirigent i en orkester och de olika själsaspekterna kan liknas vid musikerna som tillsammans skapar helheten. Shen är ett uttryck för hela vårt medvetande, som omfattar våra emotioner, vårt intellekt och vår andlighet vilket innebär att hjärtat är den centrala platsen för vårt medvetande. Hjärtat är vårt lagerhus för Shen.

 ”The Heart is the sovereign of all organs and represents the consciousness of one’s being. It is responsible for intelligence, wisdom, and spiritual transformation.”

                                                  Chapter 8 Su wen

 

 Om Shen inte är förankrad i hjärtat kan det t.ex. leda till hjärtklappning, sömnsvårigheter, psykisk obalans då sinnet är fladdrigt och inte kan förankras i något.

 

Yi 意

Mjälte och mage har båda uppdraget att ansvara för ”lador och sädesmagasin”. Med detta menar vi att näringen som kommer in i kroppen genom t.ex. mat tas om hand, bearbetas och omvandlas till en vital essens, Jing Wei. Magen bearbetar och sönderfördelar maten och mjältens främsta uppgift är att ansvara för transport och transformation, Yun Hua.

 

 ”The spleen and the stomach are the officials responsible for grain storage. The five flavors originate from them.”

                                   Chapter 8 Su wen

 Nyckeln för att på ett energetiskt plan kontrollera Qi är att använda vår Yi, vår intention som leder Qi. Då Yi härbärgeras i mjälten kan vi stärka vår intention genom att stärka mjälten. Yi är det som koordinerar intention med handling så har vi en svag mjälte påverkas vårt fokus och vi kan få svårt att tänka klart.

 

 Po魄

Po och lungan har en ministär roll till hjärtat och är den kraft som instinktivt reglerar livet och vet hur livet ska balanseras, vilket återspeglas av en jämn andning och jämn hjärtrytm. I lungan förvaras de 7 kroppsliga själarna vilka är fysiska aspekter av vårt medvetande. Po förankras i lungan vars uppgift är att kontrollera Qi och reglera andningen. Po är det som ger livet en rytm och ansvarar för alla rörelser som andning, instinktiva reaktioner och en bra kommunikation med omvärlden. Om vi inte hade Po skulle vi sakna denna koppling och inte ha möjlighet att ta emot känslor från våra upplevelser, varken sinnesintryck eller emotionella känslor. Po kan skadas genom känslor som sorg vilket också kan leda till att vätskornas distribution blir skadad. Det är beroende på hur stark Po är, hur mottagliga vi blir för dessa känslor.

”The lung is the official functioning as chancellor and mentor. Order and moderation originate in it.”

Chapter 8 Su wen

 

In- och utandningen är en reflektion av rörelsen hos Po. Då stress och sorg stör Po kan detta i sin tur leda till att vår andning störs vilket har en direkt påverkan på hela vår hälsa. Ett överdrivet begär och fastklängande indikerar att Po är ur balans. Liksom Hun är Po en av manifestationerna av vårt ursprungliga och klara sinne vilket kallas Yuan Shen. Som viktiga aspekter av Yuan Shen hjälps Hun och Po åt att balansera varandra.

Zhi志

Mjälten som genom Yi presenterar idéer för hjärtat får sedan efter att hjärtat godkänt idén sin riktning genom Zhi. Zhi är vår viljekraft och ger oss kraften att få saker uträttade.

 

”Njurarna lagrar Jing och Zhi förankras i Jing”

                                              Ling shu kapitel 8

 

Vårt korttidsminne förknippar vi med njurarna medan vårt långtidsminne kopplas till hjärtat. Det är därför vi kan se äldre människor vars njurar försvagas glömma vilken dag eller år det är men kan komma ihåg händelser långt tillbaks i tiden.

”The kidneys are the official functioning as operator with force. Technical skills and expertise originate from them.”

                                 Chapter 8 Su wen

 

Hun魂

”The liver is the official functioning as general.
 Planning and deliberation originate in it.
”

                           Chapter 8 Su wen

 

Till skillnad från Po som tidigare beskrevs som en yin-aspekt av vårt sinne är Hun yang i sin natur. Hun är den del av vårt sinne som hanterar fantasier, drömmar och vår förmåga att planera. Det sägs att under natten bor Hun i levern där den är förankrad i leverns blod medan under dagen är det Hun som ser ut genom våra ögon. Här kan vi se en koppling till Shen vilket också förankras i blodet och har även den en koppling till ögonen.

 ”Levern lagrar blod och hun förankras i blod”

                                                                  Ling shu kapitel 8

 

 Hun och Shen är mer eteriska, yang till sin natur och kopplas samman med himlen och Dao medan Po och Zhi är mer jordnära, yin till sin natur och kopplas mer till Jing och det fysiska. Den som håller ihop och sammanför dessa aspekter är Yi som är en jordnära och grundande aspekt av våra tankar, medvetande och fokus. Yi balanserar yin och yang.

Våra Zang Fu påverkas både fysiskt, mentalt och emotionellt och genom Nei Gong kan vi börja arbeta med våra obalanser på ett strukturerat sätt vilket börjar på det fysiska planet.

Balans genom Nei Gong

Genom att ta kontrollen över våra tankar och känslor kan vi lära oss att kontrollera de tre olika aspekterna, Jing, Qi och Shen. Innan vi kan börja arbeta direkt mot vårt sinne måste vi först börja i rätt ände, på det fysiska planet.

Förutom att använda oss av Qi Gong, vilket är ett verktyg i vår Nei Gongprocess är stretching en viktig del för att underlätta ett fritt flöde av Qi och blod i kroppen. Genom att stretcha vissa delar öppnar vi energiportar (Qi Men) vilket skapar ett friare flöde. En annan viktig del är att vi tar hand om vår kropp genom bra mat, träning och sömn. Daoismen har många levnadsråd vi kan ta del av för att t.ex. spara på vår essens (Jing) och hålla vår fysiska kropp frisk och välmående.

Så fort vår fysiska kropp har uppnått ett stabilt hälsotillstånd är det lättare att aktivera vårt energisystem. När vi ska aktivera vårt energisystem får vi inte glömma att vi jobbar med de fysiska organen då de är ett direkt resultat och härstammar från de 5 själsaspekterna.

Den transformativa funktionen i de olika Zang är viktig i den inre processen vi påbörjar genom Nei Gong. Här är njurarna speciellt viktiga då de förvarar Jing vilket är den essens hela vår vitalitet bygger på. Fortsatt i vår Nei Gong process kommer Jing få en viktigare roll än dess huvudsakliga uppgift då vi påbörjar transformationen från Jing till Qi. Genom detta får vi en mer förfinad vibration. Om vi har brist på Jing kommer denna process hindras.

För att kontrollera Qi på ett energetiskt plan använder vi Yi som hjälp. Då Yi är inneboende i mjälten kan vi stärka vår intention och fokus genom att stärka själva organet. Detta gäller alla organ och används inom övningar som Wu Xing Qi Gong där vi stärker det element vi har problem med. Ofta arbetar vi med alla elementen samtidigt för att stärka hela vår samlade hälsa.

Andningen som verktyg

Då ett av målen med Nei Gong är att sammanlänka den fysiska kroppen med energikroppen kan vi använda oss av andningen som ett viktigt verktyg. Här använder vi en metod som heter Sung där vi jobbar med andningen för att släppa spänningar i kroppen. Sungandning är inte enbart avslappnande utan flyttar även spänningar som ligger i vår fysiska och medvetandekropp till den energetiska där de sedan kan lämna kroppen. Dessa spänningar är både fysiska och emotionella blockeringar.

Eftersom varje organ har en direkt koppling till vårt medvetande kan vi omöjligt undgå att se kopplingen mellan vår kropp och vårt sinne, hur den ena aspekten påverkas av den andra. Har lungan en svaghet Qi kan det vidare påverka Po medan Hun kan hamna i obalans genom att levern har tomhet blod. Genom att Po har en så nära kontakt med Lungan kan Po regleras genom andningen. Qi Gong övningar är väldigt effektiva för att lugna Po. Balansen av Po är också beroende av njurarnas styrka vilka lagrar vår Jing. Om vi har förbrukat vår Jing är det i princip omöjligt att kontrollera Po.

Dessa metoder har en stark påverkan på vår hälsa och jag hoppas du har fått en bättre förståelse av begreppet Zang Fu. Anmäl dig till en av våra Qi Gong-kurser för att själv börja resan mot ett friskare och mer balanserat liv.