Inom Daoismen hittar vi ett system som omfattar hela människan, från vårt fysiska välmående till vår andliga utveckling. Det vi hittar är ett gammalt, holistiskt synsätt som bygger på en naturlig balans, en balans mellan Yin & Yang och de fem elementen.
”Yin och Yang är himlens och jordens väg, lagarna och principerna som håller samman de tio tusen tingen, far och mor till alla transformationer, källan för begynnelse, skapande och död samt Shen Mings palats. För att behandla sjukliga tillstånd måste man söka Yin och Yangs ursprung”
Ur Den gule kejsaren
De tidigaste texterna som beskriver Yin och Yang är I Ching – förvandlingarnas bok, Li Chi – Riternas bok, Shi Ying – Sångernas bok och Huang Di Nei Jing – Den gula kejsarens inre klassiker, som alla uppkom för flera tusen år sedan.
Yin och Yang utgör själva grunden för livet. Att återskapa jämnvikt mellan Yin och Yang är själva grunden för allt läkande och lindrande inom Daoismen. Yin och Yang är metaforer och betyder inget i sig själva, utan är endast ett sätt att beskriva den natur som fenomenet eller objektet för stunden innehar. Yin och Yang berikar varandra, kan inte leva utan varandra och för att de ska existera måste deras motsatspar finnas.
Jordenergi är Yin och energi från himlen är Yang. Yin existerar i Yang och Yang inom Yin. Yang beskrivs som aktiv, varm, manlig, lätt och ljus medan Yin beskrivs som passiv, kall, kvinnlig, tung och mörk. Den dynamiska balansen mellan de två polerna är ständigt i skiftning. Jerry Alan Johnson beskriver det så här:
”Successful practitioners in balancing the body´s Yin-Yang energies were considered masters or ”immortals”, able to harmonize the body with the mind, the mind with the will, the will with the breath, the breath with the spirit, the spirit with motion, and finally, motion with the surrounding environment (Earth), the universe (Heaven), and the divine (Dao)”.
Hjälpmedel i vår utveckling
Den process vi använder för att väcka upp vårt energisystem heter Nei Gong och det verktyg vi använder oss av är Qi Gong. Vi vill att Qi flödar fritt i våra meridianer och rensar systemet från gammalt skräp som patogener, blockeringar, spänningar och störande känslor. Vi jobbar hela tiden på olika nivåer beroende på var i utvecklingen vi befinner oss. Jing, Qi och Shen är väldigt viktiga begrepp inom Daoismen och uppkommer överallt i litteraturen. Det är dessa tre nivåer som är centrala i vår progression.
Först börjar vi jobba med vår fysiska kropp innan vi går vidare och arbetar med vår energikropp. Dessa två steg måste vi förstå för att sedan ha möjlighet att gå vidare och arbeta med vårt sinne.
Var och en av de tre stegen i vår träning kräver att vi arbetar med och ökar vår kropps förmåga att producera tre substanser. Dessa tre substanser känner vi som Jing, Qi och Shen vilka kallas San Bao. Dessa tre substanser är sammankopplade till de tre stegen ovan.
Vi måste se till San Bao, vår fysiska kropp (Jing eller essenser), vår energikropp(Qi) och vårt sinne (Shen). Dessa tre delar formar tillsammans den helhet som vi människor är uppbyggda av och för att förstå de olika delarna måste vi först förstå helheten. Dessa tre delar är så sammanflätade att det ibland är svårt att säga var den ena börjar och den andra tar vid. För över 2000 år sedan beskrev en kinesisk filosof detta genom att säga:
”The mind leads and the Qi follows; the Qi leads and the body follows”
Lie Zi
Jing, Qi, Shen (San Bao)
”The body is the temple of life. Energy is the force of life. Spirit is the governor of life. If one of them goes of balance, all three are damaged”
Wen Tze
Vi kan se Jing, Qi och Shen som olika frekvenser eller 3 olika energetiska ämnen som kontrollerar olika aspekter av oss, allt ifrån ett stabilt psyke till andlig utveckling, och vi kan kalla dem för de tre skatterna, San Bao. Om vi ser vår kropp som en radio som är inställd på en viss frekvens, kan vi koppla ihop frekvensen med vår fysiska kropp. Om vi vill och lär oss kan vi byta frekvens och ratta in vår energikropp eller medvetandekropp. Vi kan fortsätta att förfina hur vi hittar nya frekvenser genom vår Nei Gong process.
Det finns en sak som vi kan tänka på som underlättar vår förståelse för dessa begrepp. Vi kan se Jing, Qi och Shen som manifestationer från samma källa, Dao. Dao är källan till alla tre och vi kan göra en jämförelse mellan ånga, vatten och is.
Shen är som ånga, som en eterisk dimma som varken har någon form eller substans. Ångan kan fylla alla utrymmen och är helt fri i sin natur. Shen har också egenskapen att kunna omvandlas från ånga till vatten om den kyls ner.
Vattnet kan vi likna vid Qi. Vattnet är också flytande och fritt men måste ha ett kärl eller något att flöda igenom eller behållare att fylla upp. Vattnet är mer påtagligt än ångan men fortfarande mycket flytande och fritt. Om vattnet skulle frysa till is skulle det återigen helt ändra karaktär och liknas vid Jing.
Förstår vi detta förstår vi också att de tre har samma ursprung och att de kan byta form från den ena till den andra formen. Ser vi det beskrivet som ovan får vi en ganska klar bild men ska vi vara mer exakta och precisa ser vi de tre som vibrerande frekvenser som antigen kan vara höga eller låga. Precis som radion, vilket vi kan likna med vår hjärna, som rattar in olika frekvenser.
Jing
Jing kan vi även se som essens eller vårt livselixir. Jing får vi ursprungligen från våra föräldrar, Yuan Jing och ses som roten till livet. Jing lagras i samtliga zang-organ men främst i njurarna där den väntar på att distribueras ut i kroppen när den behövs och överskottet går sedan tillbaks till njurarna där den lagras. Genom detta kan vi förstå varför det är så viktigt att ta hand om njurarna.
Essensen kan delas in i två delar. Den vi får från våra föräldrar och den vi själva skapar efter vår födsel. Den Jing vi får innan födseln bestämmer förutsättningarna för varje individs konstitution, styrka och vitalitet. Den Jing vi får efter födseln inhämtar vi från luften (Kong Qi) och maten (Gu Qi) som genom en transformationsprocess i magen/mjälten transporteras vidare genom våra kanaler och kärl för att ge näring till våra organ. Utan Yuan Jing kan inte den medfödda Jing fungera optimalt. Och fungerar inte Yuan Jing kan inte den medfödda essensen transformeras till Qi.
Qi
Allt är uppbyggt av Qi samtidigt som allt är ett resultat av Qis rörelser och förändringar. Qi befinner sig på nivån mellan Jing och Shen. Inom den kinesiska medicinen nämns många olika typer av Qi, och Qi kan ha oändligt många former. Det är viktigt att vi tar vara på kroppens Qi. Skulle kroppens Qi vara försvagad hindrar den omvandlingen mellan Jing och Shen.
”San Jiao är den speciella budbärare som vidarebefordrar Yuan Qi. Den är
ansvarig för passage genom de tre jiao och till de fem zang och sex fu”Nan Jing, kapitel 66
I människan har Qi sitt ursprung från två källor, Xian Tian, den tidigare himlen och Hou Tian, den senare himlen. Xian Tian Zhi Qi kan vi även kalla Yuan Qi, det är den Qi som vi ärver från våra föräldrar. Vi kan se detta som Jing i form av energi som bildas genom vår praktik. Yuan Qi hittar vi mellan njurarna och Ming Men-området och distribueras sedan ut i kroppen via San Jiao. Inom den kinesiska medicinen hämtar vi Yuan Qi genom vissa akupunkturpunkter som kallas Yuan Source. Dessa punkter sitter oftast runt handleder och anklar.
Shen
Shen kan vi se som den subtila energi som kommer från vårt sinne och har sin boning i hjärtat. Hjärtat är mästaren över alla zang och fu-organ och kallas för kejsaren. Shen kan delas upp i fem olika aspekter, Wu Shen. Varje av dessa fem aspekter är knutna till en av de fem zang-organen och uttrycker alla olika sidor av Shen.
Vi kan även dela upp Shen i två olika former, Yuan Shen och det medfödda Zhi Shen. Yuan Shen härstammar från Yuan Jing och Yuan Qi och ses som sinnets yang kvalité. Yuan Shen har inte fötts och kommer inte att dö, är obetingad, odödlig och ursprunglig.
De tre Dan Tien är viktiga element i både transformationen av Jing till Qi, vidare till Shen, och även sammankopplingen av de tre kropparna. Vår fysiska kropp, vår energikropp och medvetandet. Som jag tidigare förklarat är Jing essensen som lagras i området kring njurarna för att sedan skickas till nedre Dan Tien. Nedre Dan Tien är ett område som består av energi och placerad i nedre delen av magen, under naveln. Den har många olika funktioner men en av de viktigaste är att konvertera Jing till Qi. Efter det att Qi skapats i nedre Dan Tien skickas det ut till meridianerna där det hjälper till att ge energikroppen kraft. Så vi kan se nedre Dan Tien som en portal som ger oss åtkomst till energikroppen.
Qi rör sig i olika delar av energikroppen och även i mellersta Dan Tien som är den andra energigloben och sitter i nivå med vårt hjärta i mitten av bröstet. Här förfinas Qi och omvandlas till Shen, energin från vår medvetandekropp. Här kan vi också se hur mellersta Dan Tien är en portal fast till vår medvetandekropp.
Den sista omvandlingen och det sista steget sker i övre Dan Tien som sitter i vår panna, i nivå med tredje ögat. Här sker omvandlingen från Shen till Dao.
Qi Gong och andlig utveckling
Vi kan inte praktisera Qi Gong utan att samtidigt påverka vår hälsa. När vi diskuterar hälsa i väst är det främst kroppen vi refererar till. Vi har inte sett kroppen och sinnet som en helhet utan separerade från varandra. Genom att arbeta med vårt sinne genom t.ex. meditation, att vi går in i Nei Dan processen, blir vi mer rustade för att klara vardagen. Vi rensar vårt sinne, skapar rymd och släpper taget om de förgängliga saker som vi tidigare tagit på fullaste allvar. Vi kan plötsligt börja se havet och inte bara vågorna som varit vårt tidigare fokus.
Att välja rätt väg
Inom Daoismen kan Qi Gong delas in i 3 olika skolor eller vägar, medicinsk, martial och andlig. Den största skillnaden mellan de olika skolorna är deras fokus där studenten väljer en inriktning efter användningsområde och intresse.
Medicinsk Qi Gong utbildar terapeuter och läkare att med Qi Gong som metod, skapa god hälsa, långt liv, förebygga sjukdomar. De tre huvudprinciperna inom Medicinsk Qi Gong innehåller följande.
- Rensa kroppen från patogener,
- Tonifierar och stärker kroppens system och inre organ,
- Balanserar kroppens interna energi.
Några av fördelarna med Qi Gong enligt Bruce Frantzis är att vi slappnar av musklerna och samtidigt bygger styrka, stärker organen, förbättrar hjärt-lungfunktionen, stärker vårt nervsystem, förbättrar vaskulära systemet, förebygger skador i leder, ligament och ben, påskyndar läkning efter skador eller operationer, minskar stress och balanserar våra känslor.
Hälsa inom Daoismen – Vår syn i väst
Inom Daoismen och i Kina finns en medveten strävan och en lång tradition av att leva hälsosamt. Daoismen visar upp en lång rad beprövade metoder som vi blir presenterade för. Vi kan lära oss hur, när och vad vi ska äta anpassat efter vår kroppstyp, konstitution och individuella obalans. Hur och när vi ska träna och leva i största allmänhet anpassat efter t.ex. årstider och klimat. Vi kan lära oss en lång rad generella levnadsråd varav vissa väldigt detaljerade.
Vad som händer i väst är att vi blir presenterade av nya tips och rön som varken är speciellt effektiva eller beprövade under någon längre tid. Inom daoismen presenteras metoder som är flera tusen år gamla och är väldigt effektiva. Vi får i väst generella råd som gäller för alla människor oavsett kroppstyp, konstitution och individuella obalanser.
Att leva i nuet
Vi har tappat kopplingen till naturen och vi lever våra liv avskärmade från vårt ursprungliga sätt att leva. Vi lyssnar inte på vad våra kroppar vill. Aldrig tidigare har vi kunnat läsa om så många quickfix bestående av hälsokurer, bantningstips och hur du snabbast kommer i form på kortast tid. Allt ska effektiviseras, även vår personliga utveckling. Vi lär oss en snabbkurs i mindfulness på jobbet för att bli ännu mer produktiva, inte för att vi själva ska hitta balans och utvecklas andligt. Hälsa och välmående har i väst blivit en industri som tyvärr allt för ofta går ut på att tjäna pengar, att sälja lösnummer och skriva nya kioskvältare. Riktig, varaktig hälsa kommer inifrån, och den tar tid att bygga upp men går tyvärr snabbt att rasera.
Idag är det vanligt att vi får några tabletter som ska lindra våra åkommor, eller om vi har tur ta bort symptomen så vi kan fortsätta som om inget hade hänt. Det är som att åka bil och motorlampan plötsligt börjar lysa rött. Vi tejpar över lampan så vi slipper se den och åker vidare. Förmodligen kan vi köra på ett tag till men det dröjer inte länge förens vi får ett motorhaveri. Då brukar det bli dyrt och tar lång tid att fixa. Ser vi våra kroppar som en bil, ett fordon som vi kan reparera, ta bort, transplantera och byta ut trasiga delar i är vi farligt ute. Är det något som inte fungerar tar vi bort det, enkelt och effektivt och det händer tyvärr allt för ofta i väst idag.
Får vi ont i ett knä så behandlar vi knäet och har vi huvudvärk tar vi ett piller. Problemet i båda fallen är att vi bara ser symptomen och inte den bakomliggande orsaken till sjukdomarna. Den kinesiska medicinens grundfilosofi är att se det unika i varje individ och i varje individs sjukdomsbild. När sjukdomsbilden är klarlagd kan vi ge individen en individuell behandling vilket inom kinesisk medicin består av Akupunktur, Qigong, Tuina (massage) och Örtmedicin.
En holistisk medicin
Om vi träffar tre patienter som lider av samma sjukdom, t.ex. astma skulle vi inom västerländsk medicin få samma behandling, en medicin som vidgar luftrören och lindrar symptomen. Inom kinesisk medicin undersöker vi först varför patienten har andningssvårigheter. Vi diagnostiserar vad som orsakar problemet och kommer i det här fallet komma fram till tre olika diagnoser och behandlingsprinciper beroende av patientens individuella bakgrund och obalans.
Inom kinesisk filosofi ser vi alla våra sjukdomar som resultat av obalanser. Vi söker hela tiden efter orsaken till våra sjukdomar och hjälper kroppen att självläka. Inom den västerländska medicinen har vi blivit väldigt bra på att bota och lindra symptomen, s.k. symptomlindring utan att angripa roten.
När vi diskuterar Daoismen är det oundvikligt att samtidigt komma in på ämnet hälsa och långt liv. Det är begrepp som är så starkt förknippade med Daoismen och främst genom akupunktur och Qi Gong som metod och redskap för att genomföra detta.
Vår kropp kommer alltid att vara förgänglig likt det mesta runt omkring oss. Allt vi kan ta på är uppbyggt av små molekyler, ständigt i rörelse. Stolen vi sitter på, tankarna som susar förbi likt moln på himlen är lika förgängliga som vårt egna dyrbara liv. Det enda som är beständigt är vårt sinne och det är där vi kan göra varaktiga förändringar. I väst har vi tappat fokus på varaktig hälsa men det händer mycket förändring. Medvetenheten och kunskapen växer otroligt fort kring hur vi kommer tillbaks till naturen och återerövrar vår framtid. Vi är alla unika individer som alla behöver individuella råd anpassade efter vårt egna blueprint.
